יום שישי, 17 בדצמבר 2010

שוברים את הכלים

פעם, במהלך לימודיו של אחי לתואר ראשון במדעי הרפואה, הוא לקח קורס בחירה בנושא "רפואה ביהדות". הקורס הזה אמנם לא קירב אותו באיזו מידה שהיא אל חיק היהדות (כשם שלימודי "מדעי הרפואה" לא קירבו אותו בשום צורה לההפך להיות רופא), אבל הם כן הגדילו במעט את מאגר הסיפורים הגדול ממילא שלו. והנה סיפור שסיפר לי בעקבות אותו הקורס:


בטקס החתונה היהודי, רגע לפני שהחתן "שובר את הכוס", הוא מדקלם את המשפט הבא: "אִם אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלָיִם תִּשְׁכַּח יְמִינִי. תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי אִם לֹא אֶזְכְּרֵכִי, אִם לֹא אַעֲלֶה אֶת יְרוּשָׁלַיִם עַל רֹאשׁ שִׂמְחָתִי"*. התיאור הפיזיולוגי המופיע בפסוק, כך סיפר לי אחי, תואם במדויק תסמינים של אדם שחטף מכה חזקה בחלק השמאלי-אחורי של ראשו. כלומר – אדם שחטף נבוט בחלק השמאלי-אחורי של ראשו יגלה אובדן זכרון (אם אשכחך), המוטוריקה של צדו הימני של גופו תפגע (תשכח ימיני), והוא יתקשה בדיבור (תדבק לשוני לחכי). למעשה הפסוק אומר משהו כזה: "אם חלילה אשכח את ירושלים – שאלוהים יעשה אותי כמו הבחור המסכן והדפוק הזה שחטף מכה בראש ומאז הוא מתקשה לזכור, לדבר ולהניע את צד ימין של גופו!".


סיפור נחמד.

נשאלת השאלה - למה יהודים בכלל צריכים לשבור כוסות רגע לפני שהרבי מכריז עליהם כ"בעל ואישה"? טקס החתונה עצמו מסביר את העניין בערך כך: כדי להזכיר לכל הנוכחים שבית המקדש חרב. כלומר, אם נתרגם את העניין ליהודית, טקס החתונה אומר לנו לא להיות שמחים מדי, אמנם ישנו זוג שמתחתן עכשיו וזהו יום חגו, אבל באופן כללי אנחנו עדיין יותר אבלים מאשר שמחים, בית המקדש היקר שלנו נחרב לפני אלפיים שנה ומאז אנחנו עדיין בוכים עליו בכל יום ובכל שעה.

כמה הבכי הזה יהודי מצידנו. וכל ההבדל שבעולם בין שבירת הכוס אצלנו תחת החופה לבין שבירת הצלחות במהלך החגיגות היווניות העליזות בטברנות על הים.

אבל, מסתבר שישנו עוד הסבר לאותה שבירת כוס ביום החתונה. וההסבר הזה אפילו מעניין יותר מההסבר ה"מסורתי" לשבירת הכלים**. והנה הסיפור***:

בנו של רבינא (חכם תלמודי) עשה משתה נישואין לבנו. במהלך המשתה הוא שם לב שהחכמים במשתה שמחים מאוד ונראה היה לו שהם אפילו פורקים כל עול. לקח כוס זכוכית לבנה יקרה שעלתה 400 זוז ושבר אותה לפניהם ובתגובה החכמים נעצבו.

השמחה, אם כן, על פי קטע תלמודי זה, היא דבר מסוכן. אסור לשמוח יותר מדי, השמחה יכולה להוביל אותנו חלילה לפריקת כל עול. אקט שבירת הכוס נועד כדי לזעזע את עולמם של החכמים, לטלטל אותם כדי שיבינו עד כמה בשמחתם הרחיקו לכת. חובה על אדם להיות כל הזמן עם היד על הדופק, שחלילה לא ישמח יותר מדי, שלא יצא מגדרו, שלא יפרוק עול, שחלילה לא ישבור את הכלים.

ואני מתבונן בטקס החתונה היהודי וחושב לעצמי שאין זה ממש משנה אם שוברים את הכוס בגלל בית המקדש או כדי להזכיר לנו לא להיות שמחים יותר מדי (והרי – שתי האפשרויות מוהלות מעט עצב אל תוך שמחת החוגגים), וגם הפסוק המורה לנו לזכור את ירושלים, אין זה משנה האם הוא דיאגנוזה רפואית או מליצה שירית נחמדה. מה שכן משנה לי, ואת זה רבים וטובים שוכחים, זה שבטקס החתונה, ממש מתחת לחופה, בין הרבי לבעל שובר הכלים, גם עומדת אישה אחת, נרגשת, שלא ממש אומרת או עושה שום דבר.

וחשוב לומר בצורה הברורה ביותר – טקס הנישואין, על כל היופי שבו, הוא טקס ובו החתן קונה את אשתו מתחת לחופה. וה"כתובה" עליה חותמים הצדדים והעדים הנה חוזה משפטי לכל דבר, אשר מתעד כיצד כסף (וירטואלי בדרך כלל) מחליף ידיים בין משפחות החתן והכלה, ובתמורה הכלה עוברת מחזקת אחריותו של בית אביה לרכושו ולחסותו של בעלה החדש.

על כן, ולפחות למען מראית העין של השיוויון המגדרי, אני מעוניין להוסיף תוספת קטנה אך משמעותית לטקס הנישואין היהודי המסורתי – אני מבקש להוסיף אקט סמלי אחד אותו תבצע האישה תחת החופה. וכפי יודע כל אדם שהתנסה במערכת זוגית בחייו; כאשר אחד מבני הזוג שובר את הכלים זה רע מאוד, אבל אם כבר שוברים את הכלים לפחות שיעשו את זה ביחד.

ולכן אני קובע היום, 17.12.2010, ערב שבת, י"א בטבת, פסק הלכה חדש האומר ש:
מעט לפני שהחתן שובר את הכוס שלו תשבור האישה כלי. יהיה זה כוס לבנה, אגרטל פורצלן, צלחת או קערת מרק. ולצד שבירת הכלי היא תזכה לפתוח את פיה ולומר את המילים הקדושות שחשוב שיהיו חרותות על לוח לבם של כל האוהבים שהזמן, כמו נבוט באחורי הראש, עוד חלילה ישכיח מראשם דברים אלו או אחרים:

ואם אתכסה בפנים
תחת הר העננים
תזכיר לי שלא אשכח
ואם יום אחד ידעך
גם הכוח להחזיק –
שלא אשכח.

(ואם אתכסה בפנים\ מילים: צוריה להב)


* פסוק זה, מופיע לראשונה במזמור קל"ז של תהילים המוכר לחלקנו כמזמור הפותח במילים "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו"

** "שבירת הכלים" הנו ביטוי מתחום תורת הסוד והמיסטיקה היהודית. הוא מרמז על הכרונולוגיה של הבריאה ובה אלוהים יצר כלים כדי להכיל את האור האלוהי. כלים אלו נסדקו ונשברו בעקבות עוצמת שפע האור האלוהי שנמסך לתוכם וכך חדרו לעולמנו ניצוצות אלוהיים מתוך אותו אור ראשוני ששכן בכלים. ניצוצות אלו לעיתים כלואים בתוך "קליפות" – החומר השלילי והאפל שממנו היו עשויים הכלים. מטרתם של החסידים בעולמנו, ע"פ קבלת האר"י, הנה גאולת הניצוצות מתוך הקליפות הארציות והשבתן אל האלוהות. הם עושים זאת דרך מילוי מצוות מתוך אמונה שכל מצווה, קטנה ככל שתהיה, יכולה לגאול ניצוץ. ומצוות רבות המתווספות זו לזו ובסופן שישוב האור האלוהי למקומו הנכון ותבוא גאולה לעולם.

*** מעובד ומתורגם על ידי מתוך: תלמוד בבלי, מסכת ברכות, דף ל"א עמוד א'.

יום רביעי, 24 בנובמבר 2010

כמה מחשבות על פסח



1. לא יצאנו מעבדות לחירות.

יצאנו מעבדות לעבדות. מעבדות מצרים לעבדות אלוהים.
וכה אמר אלוהים: "כִּי־לִי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים, עֲבָדַי הֵם, אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם; אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם" (ויקרא כ"ה 45).

2. ארבעת הבנים מופיעים כבר במקרא.

הם אומנם לא נקראים ממש בשמם (כלומר – חכם, רשע, תם ושאינו יודע לשאול), אך השאלות שמושמות בפיהם הן שאלות מן המקרא. התשובות מעט שונות ממה שאנחנו מכירים ומעניין לראות את ההבדלים.
להלן הציטוטים:

(שאלת הרשע:) "וְהָיָה, כִּי-יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם:  מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת, לָכֶם. וַאֲמַרְתֶּם זֶבַח-פֶּסַח הוּא לַיהוָה, אֲשֶׁר פָּסַח עַל-בָּתֵּי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם, בְּנָגְפּוֹ אֶת-מִצְרַיִם, וְאֶת-בָּתֵּינוּ הִצִּיל; וַיִּקֹּד הָעָם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ" (שמות י"ב 26 - 27).

(התשובה לרשע + התשובה לתם:) "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ, בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר:  בַּעֲבוּר זֶה, עָשָׂה יְהוָה לִי, בְּצֵאתִי, מִמִּצְרָיִם.  וְהָיָה לְךָ לְאוֹת עַל-יָדְךָ, וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ, לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת יְהוָה, בְּפִיךָ:  כִּי בְּיָד חֲזָקָה, הוֹצִאֲךָ יְהוָה מִמִּצְרָיִם" (שמות י"ג 8 – 9).

(שאלת התם והתשובה לשאלה:) "וְהָיָה כִּי-יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ, מָחָר--לֵאמֹר מַה-זֹּאת:  וְאָמַרְתָּ אֵלָיו--בְּחֹזֶק יָד הוֹצִיאָנוּ יְהוָה מִמִּצְרַיִם, מִבֵּית עֲבָדִים" (שמות י"ג 14).

(שאלת הבן החכם + התשובה לתם:) "כִּי-יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר, לֵאמֹר:  מָה הָעֵדֹת, וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, אֶתְכֶם. וְאָמַרְתָּ לְבִנְךָ, עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם; וַיֹּצִיאֵנוּ יְהוָה מִמִּצְרַיִם, בְּיָד חֲזָקָה" (דברים ו' 20 – 21).

3. מעט פורנוגרפיה כדי לעורר את הצעירים.

הפסוקים מהם בוחרים עורכי ההגדה לצטט לצד הסיפור אודות הריבוי העצום של בני ישאל במצרים הם פסוקים סקסיים ושיריים יפים מספר יחזקאל: "רְבָבָה, כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ, וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי, וַתָּבֹאִי בַּעֲדִי עֲדָיִים:  שָׁדַיִם נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ, וְאַתְּ עֵרֹם וְעֶרְיָה. וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ, מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ; וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי, וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי" (יחזקאל ט"ז 7 – 6).

הבעיה היחידה, שאולי כלל אינה בעיה בעיני עורכי ההגדה, היא שהפסוקים הללו הם חלק מתוך סיפור מיתולוגי שונה לגמרי אודות לידת האומה העברית. הסיפור של יחזקאל מספר על אומה ממזרה שנולדת בכנען לאב אמורי ואם חיתית. האומה הזאת ננטשת עם לידתה בשדה והאלוהים עובר עליה ומאמץ אותה לו לילדה ומאוחר יותר הופך אותה לאשתו. אם כן, לא אבות, לא עבדות מצרים, לא משה ולא ביד חזקה כי אם לידת ממזרה כנענית מעורבת שננטשת בשדה וזוכה לאימוץ, כמעט מתוך רחמים.

להלן הפסוקים: "וְאָמַרְתָּ כֹּה-אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה, לִירוּשָׁלִַם, מְכֹרֹתַיִךְ וּמֹלְדֹתַיִךְ, מֵאֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי; אָבִיךְ הָאֱמֹרִי, וְאִמֵּךְ חִתִּית. וּמוֹלְדוֹתַיִךְ, בְּיוֹם הוּלֶּדֶת אוֹתָךְ לֹא-כָרַּת שָׁרֵּךְ, וּבְמַיִם לֹא-רֻחַצְתְּ, לְמִשְׁעִי; וְהָמְלֵחַ לֹא הֻמְלַחַתְּ, וְהָחְתֵּל לֹא חֻתָּלְתְּ. לֹא-חָסָה עָלַיִךְ עַיִן, לַעֲשׂוֹת לָךְ אַחַת מֵאֵלֶּה--לְחֻמְלָה עָלָיִךְ; וַתֻּשְׁלְכִי אֶל-פְּנֵי הַשָּׂדֶה, בְּגֹעַל נַפְשֵׁךְ, בְּיוֹם, הֻלֶּדֶת אֹתָךְ. וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ, מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ; וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי, וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי" (יחזקאל ט"ז 3 – 6).

4. פסח זוכה לעדכון עם שיבת ציון.

בימי בית ראשון, לפחות כפי שזה נראה מן הכתובים במקרא, חג הסוכות היה החג המשמעותי ביותר מבחינת הפעולות הפולחניות שננהגו בו. חג הסוכות ככל הנראה היה חג בעל חשיבות פוליטית ובו עלו בני הממלכה לרגל למקדש המרכזי בירושלים ובדרך זו הביעו נאמנות לשליט וכן חיזקו את תחושת ה"עם האחד" שלא הייתה ברורה מאליה באומה המורכבת משנים עשר שבטים נבדלים.

כאשר ירבעם בן נבט מפצל את הממלכות לממלכת ישראל צפונית וליהודה הדרומית הוא מזיז בחודש את תאריך חג הסוכות כדי למנוע מתושבי ממלכת ישראל מלבוא אל בית המקדש בירושלים. על פי הבנתי הוא לא טורח להזיז את התאריכים של שני הרגלים הנוספים (פסח ושבועות) בעיקר מכיוון שהם לא היו קיימים עדיין בתקופתו, לפחות לא בתור חגים ובהם עולים לרגל למקדש המרכזי.

כך גם חנוכת בית המקדש השני נערכת בסוכות. וגם חנוכה, הוא למעשה חג החנוכה המחודשת של בית המקדש שחולל ונטמא המדמה חגיגה מאוחרת של חג הסוכות (חג חנוכת בית המקדש). על כן חג החנוכה נמשך שמונה ימים – כמספר ימי חג הסוכות.

חג הפסח אם כן זוכה לקבל משמעות מיוחדת רק עם יציאת בני ישראל לגלות בבל. רק אז מתעורר הצורך הפסיכולוגי העמוק בקרב העם לשמוע סיפורים אודות אומה שאלוהיה נטש אותה בגלות אך חזר והעלה אותה בדרך נס בחזרה לארצה. הנס הוא אם כן העדר המעורבות הישירה של העם במעשה הפלת השלטון והיציאה ממצרים, והוא מקביל לתהפוכות הפוליטיות שאירעו באותן השנים עם עליית כורש לשלטון והצהרתו שאיפשרה ליהודים לחזור לארצם. כך, גם תהליך היציאה ממצרים מקבל משמעות סמלית עם קבלת התורה, אשר חקר המקרא מניח שאכן נערכה באופן סופי בימי הגלות. על כן לא מפתיע שעם החזרה לארץ ישראל מקריא עזרא הסופר מן התורה וכורת ברית עם העם (כפי שעשה משה עם העם על הר סיני וכן בשנית על הר נבו). קריאה זו של התנ"ך וכריתת הברית עם העם נערכת גם היא בתאריך סמלי – במסגרת אירועי ה"הקהל" הראשונים בהסטוריה – בחג הסוכות.

וכו' וכו'.



יום שבת, 13 בנובמבר 2010

עלה קירח? אדום עולה!


בספר ויקרא פרק י"ג פסוקים 40-41 מסופר לנו שהקירח אינו טמא. וזה מוריד אבן מעל כתפיהם של גברים רבים. גברים ה"מלווים בריבית", או "בעלי הנשירה" או "בעלי השיער הדליל". אך בעניין זה ראוי לשאול שאלה מתבקשת והיא "למה בכלל טרח מחבר המקרא לציין את העובדה שהקירח אינו טמא (ובכך כשר לכל עבודות הקודש)?".

תשובה מוצלחת לשאלה זו נותן לנו ג'קי לוי שקבע כלל נאה בחקר המקרא – "בכל מקום בו כתוב במקרא דבר מה, סימן שמישהו פעם חשב ההיפך".

אם כך, הקירחים, אותה אוכלוסיה נעדרת מזל, נתפסה ככל הנראה בתקופות מסויימות כאוכלוסיה המסומנת ע"י האלוהים, כקין בזמנו. והעובדה שהאל טורח לסמן אותם בפגם גופני מביך מעידה על פגם כלשהו באופיים או באדיקותם. מה גם, שעל פי המדע העתיק, אף ניתן היה לחשוד שהתקרחות הנה מחלה מדבקת, כמו צרעת ושחין, ועל כן הקירחים צריכים להיות מורחקים לאלתר משאר החברה הנורמטיבית.

יפה אם כן עשה הסופר המקראי שטרח לכתוב שחור על גבי לבן "קירח הוא טהור הוא". יפה עשה אך מסתבר שלא עשה מספיק.

השבוע פורסם שהרב אליהו אברז'ל, אב בית הדין הרבני בירושלים, קבע בפסק הלכה שיצא זה עתה שאין להקשיב לשירים של זמרים וזמרות הומוסקסואלים. פסק הלכה זה מצטרף לשורת פסקי דין אנטי חברתיים וחשוכים מאת הרבי אליהו אברז'ל שגם טרח בין היתר לקבוע איסור על לבישת בגדים אדומים לנשים (מכיוון שיש בצבע זה משום פריצות), וכן קבע הרב שאדם שאוכל בתוך השוק אינו יכול להעיד בבית הדין (משום שזה יכול לשקר, כיוון שאין בו דרך ארץ).

פסקי דין אלו של הרב אברז'ל יכולים לעורר הן זעם מובן והן גיחוך מתנשא. אני אבקש להראות שבנוסף לשני אלו ישנה בפסיקתו של הרב גם משום צביעות.

נביט בבקשה בפסק הדין המדיר את מי שאוכל בשוק מן העדות בבית הדין. מי הם אותם אנשים ההולכים אל השוק? ומה יש בו בשוק? ובכן, בפעם האחרונה שהייתי בשוק הכרמל בתל אביב ראיתי שם ערב רב וצבעוני של רוכלים, מבקרים ומוצרים. דוכני הירקות לצד האיטליזים, ערימות החלבה והחמוצים, הבגדים, הממתקים והדגים. כל אלו לצד סירים ומחבתות, מצתים, מאפים טריים ותבלינים. ובין כל אלו תיירים מארצות רחוקות לצד צעירים שעברו לעיר זה מכבר, זקנים וילדים, צעירים וזקנים. והרוכלים? מהם שתקנים, מהם צעקנים, מהם עליזים, מהם חשדנים ומהם ממהרים.

ויצא לי לבקר בשוק הכרמל פעמים רבות, בימי שישי וכן בשאר ימות השבוע, והצבעים שבו, השמחה, המחירים והמוצרים, הטעמים והריחות שבו אהובים עלי במיוחד. וכן אהובה עלי במיוחד התחושה שכל קנייה שלי בשוק הולכת לכיסו של המוכר ולא לתאגיד ענק סטייל "שופרסל", "הריבוע הכחול" או "רמי לוי". אני אוהב את האנשים הפשוטים המנהלים את העסק הקטן שלהם בשתי ידיהם אל מול התאגידים המפלצתיים והסטרילים (מי יותר ומי פחות) המאיימים על המשך קיומם הכלכלי.

 ולא אשקר – אני קונה בקביעות גם ב"מגה בעיר" וב"שופרסל שלי", אבל אלו תמיד יהיו חביבים עלי פחות מן השוק.

אם כן, כאשר הרב אליהו אברז'ל מסמן את האוכלים בשוק כשקרנים חסרי דרך ארץ למעשה הוא יוצא כנגד ציבור פשוט וגדול שלא נענה לתכתיבי הצרכנות הסטרילית של המאה העשרים ואחת. הוא יוצא כנגד ציבור שבאופן עקרוני או סתמי בוחר להמיר את כספו במוצרים שאינם תחת השגחתם של אחת מעשר המשפחות העשירות בישראל ומנהלות את מרבית המהלכים הכלכליים במדינתנו. הרב הנכבד בוחר לצאת כנגד העסקים הקטנים והאנשים שמכלכלים אותם וכן הוא בוחר להטיל כתם על ציבור שבחלקו הגדול מצביע בעבור מפלגתו שלו – המפלגה האמורה לייצג את הציבור הספרדי דתי.

ועל כן, ובתשובה לפסק ההלכה שלך הרב אליהו אברז'ל היקר אני קובע היום, מוצאי שבת 13 בנובמבר 2010, ו' בכסליו ה'תשע"א שלושה פסקי הלכה חדשים:

1. מותר להקשיב לשירים של זמרים וזמרות הומוסקסואלים.

2. מותר לנשים ללבוש אדום.

3. אנשים האוכלים או קונים בשוק הנם כשרים לעדות.

וכו' וכו'

נ.ב.

ואם בזמרים עסקינן אני שמח לבשר לכם שחבר קרוב וזמר מוכשר, בשם עומר רוזנהוייז, סיים לאחרונה את העבודה על אלבומו הראשון. האלבום הנו אלבום פופ-רוקי מרקיד בעברית. ועומר הוא זמר, יוצר ומלחין שבהחלט ראוי (ולדעתי גם יזכה במהרה) להכרה. השירים זמינים בעמוד המייספייס של עומר. האזנה נעימה!

אה כן, והוא גם הומו.

יום שני, 4 באוקטובר 2010

יהודי זה הכי אחי?


בתור ילד הייתי משחק הרבה מאוד כדורגל.
לא הייתי מוצלח במיוחד, תמיד התניידתי בצורה מעט פלגמטית, וגם השליטה שלי בכדור הייתה מוגבלת למדי, אבל כל החברים שלי נהגו לשחק אז גם אני שיחקתי איתם. מה גם שאהבתי את המשחק ומעולם לא הרגשתי שאני חייב להיות שחקן טוב בשביל להנות מריצה הגונה אחרי הכדור ובעיטה לכיוון השער פה ושם.

תמיד מעט לפני שהיו מתחילים המשחקים היו השחקנים הטובים ביותר עומדים במעגל קטן ועושים "כוחות". ראשית היו נבחרים החלוצים והקשרים המוכשרים, אחר כך הקשרים האחוריים הקשוחים ולבסוף המגינים והשוער. אני לרוב הייתי נבחר בסיבוב השני או השלישי, מעולם לא ממש בסוף אבל גם אף פעם לא ראשון. מיקום נוח באמצע, מספיק בשביל להיות מגן קשוח שמסתכן מדי פעם בעלייה למעלה לעבר שער היריב (בעיקר בקרנות, הייתי נוגח לא רע). והיה לי עוד יתרון אחד מובהק - לא היה לי אכפת לעמוד מדי פעם בשער.

אני מדמה את בחירתו של עם ישראל על ידי אלוהים להיות לו לעם סגולה לבחירה ב"כוחות" במשחק כדורגל של ילדים בשכונה. לכאורה, עם ישראל זוכה לכבוד גדול בכך שהוא משחק בקבוצה של אלוהים לצידם של מלאכי השרת מטטרון גבריאל ורפאל. למעשה עם ישראל נבחר רק כדי שיוכל ללבוש לכל אורך המשחק את אפודת השוער ולעמוד בין הקורות. וחשוב שתדעו לכם שבמשחק כדורגל בין ילדים (ולעיתים גם בין מבוגרים מקצוענים) המשמעות של להיות שוער זה לקבל על עצמך את התפקיד כפוי הטובה ביותר במגרש. זאת כיוון שאם הקבוצה מנצחת הרי שבתור שוער אתה מקבל על הניצחון לכל היותר קרדיט מזערי, התהילה תיפול על כתפי החלוצים והקשרים. ואם חלילה הקבוצה תפסיד – לעד השוער יהיה השעיר לעזאזל שיואשם בכישלון.

כך הבחירה בעם ישראל על ידי אלוהים מעמידה אותם תחת עול של ציווים ואיסורים. הבחירה בעם ישראל אינה משנה את הגנום היהודי (למרות שיהיו מי שיטענו את ההיפך), היהודי נותר מבחינה ביולוגית חלק מהאנושות, השינוי שמתרחש אם כן הוא מבחינת התפקיד – על היהודי נוחתת האחריות לעמוד תחת מכבש הלחצים של מצוות ופיתויים, איסורים וחיובים.

קראו את התנ"ך וראו כיצד היהודי עומד בשער. תמיד מואשם בחטאים, כשלונות וגלויות. תמיד תחת מכבש ביקורת והלקאה עצמית. הגאולה לעומת זאת, בין אם מעבדות מצרים, משעבוד זר בכנען או מבבל – תמיד באה מיד האלוהים, היהודי כמעט לא לוקח בה חלק. הקרדיט לניצחון נותר בידי החלוצים. השוער נותר רק עם האשמה במקרה של הפסד.

בוודאי בנקודה זו יהיו מי מכם, קוראי הנבונים, שיתרגז וישאל – "האם אין שום יתרון בחיים יהודיים? רק אחריות ואשמה?". ואני אענה: "לא. אין שום יתרונות של ממש בחיים יהודיים הלכתיים. ודאי שאין יתרונות חומריים. מלבד אולי סיפוק למי שימצא בחיים שכאלו סיפוק וגן העדן למי שמאמין בחיים שלאחר המוות".

בחירה באורח חיים יהודיים הלכתיים (כלומר – חיים של קיום מצוות) הנה בחירה באורח חיים קשה, מלא באחריות ובאשמה שלצידם אין בכלל זכויות יתר ומעט מאוד יתרונות. ממש כמו הבחירה לבנות משפחה ולהביא ילדים לעולם. ילדים ואישה הנם בראש ובראשונה דאגות כלכליות, מאבקים חינוכיים, תיסכול מתמשך בניסיון לשלב בין עבודה למשפחה, ודאגה לבריאותם ואושרם של הילדים והאישה לעיתים במחיר אושרך שלך. התמורה לכל כאב הראש הזה הנה כמעט מגוחכת – סיפוק ואמונה שמשהו מתוך המאמצים שלך בגידול ילדים טובים ומאושרים ידבוק בהם וימשיך לחיות אחריך.

וגם אם נשתמש בדימוי החביב על הציונות הדתית בימנו – דימוי "היחידה המובחרת". כאילו השתייכות לעם היהודי כמוה כהשתייכות ל"יחידה מובחרת" בצבא. אני מוכן לקבל את הדימוי הזה אבל מעוניין להכניס אותו אל תוך הקשר: חיילים ביחידה מובחרת עובדים קשה יותר מחבריהם (הג'ובניקים או אלו שהשתמטו משירות), הם נשארים יותר שבתות, מסתכנים בפגיעות פיזיות ונפשיות ולבסוף אף לא זוכים לקרדיט על פעולותיהם ההירואיות (כי הן נותרות עלומות בפני רוב האוכלוסיה). דימוי היחידה המובחרת אם כן הוא דימוי מדוייק מאוד, הוא מציג חיים קשים של התמודדות אין סופית בחריקת שיניים עם פיתויים ואיסורים, כאשר הטובה היחידה הנובעת מחיים שכאלו היא סיפוק עצמי והאפשרות שמעשיך יום אחד יזכו אותך בתהילת עולם.

חורחה פרנסיסקו קמפוס שוער נבחרת מקסיקו בעבר היה ידוע בתור שוער יוצא דופן, ראשית בשל מימדיו הצנועים יחסית לשוער (173 סנטימטרים בלבד) ושנית בשל נטייתו לשחק לעיתים בתור חלוץ. תפקיד בו הבקיע במהלך הקריירה הארוכה והעשירה שלו 38 שערים. כנראה שאם היה משחק בנבחרת של אלוהים התנהגות שכזו הייתו גורמת להורדתו לספסל.

וכו' וכו'. 

יום חמישי, 30 בספטמבר 2010

גרפיטי חצבים וארנבים ברחוב פנקס ערב שמחת תורה 2010

ארנב 
אם פיקסו היה חי היום הוא היה אומן גרפיטי

חצבים ברחוב פנקס
חצבים על רקע מגדלי אקירוב
חצבים
ארנב
גרפיטי ברחוב פנקס

יום שבת, 25 בספטמבר 2010

מפלצות בע"מ


בואו ונשתעשע. אני אספר לכם סיפור נחמד ונראה לאן המחשבות יובילו אותנו. 
 
קארל צ'אפק, סופר מדע בדיוני צ'כי, טבע לראשונה ב1920 את המונח "רובוט". המילה הומצאה, כמו מילים רבות אחרות, לשם הבידיון הספרותי. קארל צ'אפק כתב מחזה (משעמם למדי, כך מדווחים לי ידידי שקראו אותו) בשם "אר. יו. אר"  ובו ממציא בונה במשך רוב רובו של המחזה מכונה דמויית אדם, בסוף המחזה המכונה מתעוררת לחיים ומנסה להרוג את בוראה.

ואם הסיפור הזה מזכיר לכם כמה סיפורים אחרים זה לא ממש אמור להפתיע. "פרנקנשטיין" מספר סיפור דומה להחריד – ממציא הבורא יצור חי מחלקי גופות ומעורר אותו לחיים רק כדי לגלות שמדובר ביצור מפלצתי ורצחני. ואם כבר נגענו בפרנקנשטיין אציין כמה פרטים פיקנטים בקשר לספר:

1. את הספר כתבה מרי אן שלי, אישתו של המשורר הנודע פרסי שלי, בעודה בת 19 בלבד. הספר נולד, כך מספרת האגדה, מתוך ניסיונה של מרי הקטנה להוכיח לבעלה שהיא גם כן בעלת כישרון בכתיבה ספרותית.

2. "ד"ר פרנקנשטיין" הנו שמו של המדען שיוצר את המפלצת. המפלצת עצמה נעדרת שם לחלוטין, אבל אולי ישנן שתי מפלצות בספר. ולאחת מהן אכן קוראים פרנקנשטיין.

3. כותרת המשנה של הספר "פרנקנשטיין" הנה "פרומתאוס המודרני". פרומתאוס היה הטיטן שברא את האדם מן הבוץ במיתולוגיה היוונית והעניק לו את האש. בתמורה זיכו אותו האלים היוונים בגיהנום אין סופי – הוא נכבל לצוק בהרי והקווקז שם עיט היה מנקר בכל יום את כבדו שהיה שב וצומח מדי יום.

4. היצור המפלצתי שיצר דוקטור פרנקנשטיין מבקש מפרנקנשטיין שיברא למענו אישה כדי לפייס את נפשו הזועמת וביחד הם יוכלו לברוח אל הקוטב ושם יפסיקו להציק לבני האדם. להבדיל אלפי הבדלות, האישה, על פי המיתולוגיה היוונית, נוצרה על ידי האלים כעונש לאדם. היא נוצרה מן המים (חומר מנוגד לבוץ ממנו נברא הגבר) ושמה היה "פנדורה". ברשותה היתה תיבה קטנה ובה כל תחלואי המין האנושי. ונשאלת השאלה האם זהו המקור לביטוי: "נשים, נשים – שק של פשפשים"?

5. ומעבר לפיקנטריה, הספר "פרנקנשטיין" הוא ספר מיושן ומשמים באופן יוצא דופן. אני ממליץ לכל מי ששקל לקרוא את הספר להמנע מכך. אני קראתי אותו ולא מצאתי בו אפילו נקודת זכות אחת. ממש כך.

אם כך, הזכרנו את הרובוט של קארל צ'אפק ואת היצור של ד"ר פרנקנשטיין, עתה נוסיף אליהם עוד שניים: הגולם מפראג והמכונות מהמטריקס. המשותף לשניים הללו הוא המבנה עליו הצבענו כבר קודם – אדם בונה מכונה (יצור) כאשר ברגע ובו המכונה מתעוררת לחיים היא מגלה את פניה הרצחניים וקמה על יוצרה. אני הסתפקתי בארבע דוגמאות מפורסמות כדי לאפיין את אותו דפוס ספרותי אבל האמינו לי – ישנן עוד דוגמאות רבות נוספות, על חלקן וודאי תוכלו לחשוב בעצמכם.

* * *

בריאת האדם בתנ"ך אינה שונה משמעותית מאותו דפוס עלינו הצבענו קודם לכן. האל יוצר את האדם ומעניק לו מידה אלוהית שמבדילה אותו משאר הברואים-

בנקודה זו אבקש לחדד נקודה המטעה רבים. המונח "צלם אלוהים" נתפס בעיני רבים כשווה למונח "דמות (ה)אלוהים". כאילו צלם האלוהים שבאדם הנה הצורה החיצונית שלנו שמזכירה את החיצוניות האל. כמו שניהם נוצקו באותה התבנית. יכול להיות שבאמת "צלם" הנה צורה חיצונית. אלא שבתיאולוגיה בסיסית כל כך אני חושב שיש לנקוט משנה זהירות ולא למהר להכריע. מספיק לי בשלב זה (וגם בשלבים מאוחרים יותר) להניח שיש איזו "מידה" אלוהית הנמצאת באדם. איזה "דבר" שהאל הניח באדם ומהות אותו "דבר" אינה נהירה לנו עד סופה.

-האדם מצידו, מיד לאחר שהוא מקבל את אשתו, העזר שכנגדו, ממהר לעבר "עץ הדעת טוב ורע" ואוכל מפריו בניגוד גמור להוראותיו המפורשות של האל. לאחר שהאדם וחווה אישתו אוכלים מפרי עץ הדעת נפקחות עיניהם והם, כאלוהים, יודעים להבחין בין טוב ורע (כך ע"פ הנחש. בראשית פרק ג' פסוק 5).

ואז קורה משהו מעניין. אלוהים מבין שאכילת פרי עץ הדעת שינתה "משהו" באדם. נוספה לאדם עוד מידה אלוהית, היכולת להבחין בין טוב ורע (ומעניין לשים לב לדקות האבחנה הפסיכולוגית שבסיפור הזה: היכולת להבחין בין טוב ורע נקנית דווקא במחיר חציית הקווים, כלומר – אנחנו יודעים מה הם הגבולות שלנו רק כאשר אנחנו חוצים אותם). וכדי למנוע מהאדם להפוך לגמרי לאלוהים מגרש האל את האדם מגן העדן ומעמיד את להט החרב המתהפכת להגן על העץ האחרון ובו המרכיב האחרון שיכול להפוך את האדם לאלוהים.

למעשה פרק ג' בספר בראשית מתאר את אותה חרדה קמעית שתיארתי בתחילת המאמר – האל נחרד לגלות שיצירתו המופלאה ביותר בה הוא השקיע את נשמתו – אולי אפילו באופן המילולי ביותר – קמה עליו והחלה קוראת עליו תיגר. הגולם קם על יוצרו.

* * *

הפסיכולוגיה יודעת לתת פירוש סמלי לכל הסיפורים אותם הזכרתי. היצירות אותן יוצרים מדענים, מיסטיקנים קבליים או האל אינן רובוטים או גלמים מתוחכמים כי אם מייצגות באופן סמלי מציאות רווחת של חרדה הורית מן הרך היילוד שיוולד להם. פרשנות ברוח המיתוס של אדיפוס אם כן תעביר את הזרקור מן הילד (אדיפוס) אל עבר ההורה, או ביתר דיוק – האב. פתאום לא מדובר בילד שרוצה לרצוח את אביו ולשכב עם אמו כי אם באב המפחד שעם הידלדלות כוחו ינסה הבן לקרוא עליו תיגר ולרשת את מקומו. הילד הקטן של אבאל'ה, עצמו ובשרו, הילד ובו השקיע שנים של דאגה, כסף, חינוך, הילד האהוב שקירב אליו – הופך פתאום את פניו ומגלה את פרצופו המפלצתי.

סיפורים ברוח זאת רווחים לא פחות מסיפורי רובוטים וגלמים. רק אזכיר על קצה המזלג את דוד המלך שאהבתו לבנו אבשלום כמעט עלתה לו בכתר (והאם מיותר יהיה לציין שפעולתו הראשונה של אבשלום לאחר שהשתלט על הארמון המלכותי הייתה לשכב עם כל פילגשי אביו על גג הארמון לעיני כל העם? שמואל ב' פרק ט"ז פסוק 22). גם העובדה שרבקה עוזרת ליעקב בנה המועדף לעבוד על יצחק בעלה הזקן והעיוור מכילה רמזים עבים לבגידת האישה והילד באב. ואפילו סיפור עקידת יצחק יכול להקרא בעיניים לא תמימות ברוח הפרשנות האדיפלית. יצחק נשלח להעקד על הר המוריה והוא בן 37 לערך ועוד לא נישא (למרות שטורחים לספר לנו שינק עד שלב מאוחר בחייו), הקשר בין יצחק לשרה אמו הוא כל כך חזק עד שברגע ואברהם יורד מן ההר הוא מגלה שאשתו כבר אינה בין החיים. האומנם קולו של האלוהים הוא שקרא לאברהם לעלות לראש הר המוריה ולשחוט את בנו או אולי היה זה קול הגבר המושפל הנלחם על כבודו אל מול הנעורים המתפרצים של בנו? 

* * *

לטעמי, הסיפורים אודות מאבקי ההשרדות אותם הזכרתי קודם לכן ובהם האבות נלחמים על חייהם ומעמדם אל מול כוחו העולה של בנם הנם גם כן סיפורים סמליים במידת מה. גם בסיפורים אלו ישנה מידת מה של הגזמה וזאת כיוון שהם יוצרים סיטואציה מלאכותית של מאבק על הכתר. במציאות שלנו יהיה מדוייק יותר לומר שהמאבקים בין האב (או ההורים) לבין הילדים אינם מאבקים השרדותיים כי אם מאבקים על שליטה ועצמאות. הילדים, בשלבי ההתבגרות, באופן מכוון מתעמתים עם הוריהם. העימות משרת כמה מטרות: ראשית, כפי שכבר הזכרנו, הילד לומד לעצב לעצמו מערכת של חוקים התנהגותיים. המערכת הזאת נוצרת כאשר הילד באופן מכוון חוצה את הקווים אותם סימנו למענו הוריו ובדרך זו בוחן את תגובות הוריו לאותה חציית גבולות וכן את תחושתו שלו לאור מעשיו. הילד אם כן טועם באופן שיטתי מהפירות האסורים בגנם של הוריו ופוקח את עיניו לטוב וגם לרע.

מטרה נוספת לאותו עימות תמידי בין הילד להוריו הנה המאבק של הילד לעצמאות ועמידה בפני עצמו אל מול העולם. המלחמה הסמלית של הילד בהורים ובמה שהם מייצגים מסמלת למעשה את רצונות של הילד להאבק במסגרת שבדמיונו מגדירה אותו. הוא רוצה להוכיח שאינו "הבן של" כי אם אדם מלא בפני עצמו, ולשם כך עליו להיות שונה. על כן וכדי לבסס את עצמאותו עליו להתנתק מן הרחם המשפחתי, תהליך זה כמו כל לידה הנו תהליך כואב. 

* * *

אז מה היה לנו עד עכשיו? הזכרתי רובוטים וגלמים שהתפתחו בספרות הבדיונית, משם עברתי לדבר על בריאת האדם ובגידת האדם באל כאשר הצבעתי על הדימיון בין הדפוס החוזר בספרות הבדיונית לבין זה שבסיפור האדם והאל בגן העדן. אחר כך פנינו לפרשנות סמלית של התא יוצר-יצירה וברוח המיתוס של אדיפוס הפך תא זה לתא משפחתי ובו אב ובן. לבסוף ביקשתי לתת גם לפרשנות זו האחרונה פרשנות סמלית ולהניח ש"בגידת הילד" בהוריו אינה מעידה על מלחמה השרדותית לחיים ולמוות בין הילד להוריו כי אם מעידה על ניסיונו של הילד לפתח את אישיותו באופן עצמאי ולהתנתק מהקן המשפחתי.

* * *

לסיום אני רוצה לחזור אל אותו דימוי עוצמתי של ממציא גאון ומפלצת היוצאת מתחת ידו ששב לכל אורך המאמר הזה. המפלצת בכל הדוגמאות אותן הבאתי תמיד הייתה נפרדת מהממציא. הממציא, גם ברמה הסמלית ביותר, לעולם אינו מתאחד עם המפלצת. ההבחנה הזאת בין היוצר ליצירה צריכה לעורר שאלות, זאת כיוון שאנחנו יודעים שישנם בעולמנו אנשים שהם מפלצות.

רוני רון, סבה של הילדה רוז פיזם, הכה את נכדתו הקטנה וטמן את גופתה הקטנה בתוך מזוודה אדומה אותה שיקע בקור רוח במימי הירקון. נעזוב לרגע את העובדה שרוני רון ניהל מערכת יחסים זוגית עם אשתו של בנו,  ונתמקד בעובדה שלרגע אחד המפלצת התגלמה באדם, לא ברובוט, לא בגולם, וודאי שלא באופן סמלי. המפלצת התגלמה באדם באופן מציאותי כמו שרק מזוודה אדומה שנשלתה מן הבוצה של קרקעית הירקון ובתוכה מקופלת גופתה של ילדה קטנה יכולה להתגלם.

פשעים רבים לאורך ההסטוריה, קטנים כגדולים, זכו להסברים ממינים שונים. נאמר על הצייתנות הגרמנית שהיא תוצר של חינוך קפדני לאורך מאות שנים. כמו כן גם דימוי ההרג ההמוני כפעולה "רובוטית" שב ועלה בכמה וכמה מקומות. 

כל הסיפורים הללו מבהירים לי שבשורה התחתונה מעבר לכל הררי המסיכות של הסיפורת, הפולקלור, והפסיכולוגיה ישנה עוד מסיכה אחת שמסתירה את העובדה הפשוטה שיצירת המפלצת מברגים, בוץ, חלקי גופות, או מזרעך שלך הנה בסך הכל ניסיון לחצוץ בין שני חלקים באישיותו של היוצר – החלק המתורבת והתמים לבין החלק המפלצתי השואף לממש את יצרו בכל אונו. המפלצת הנה ביטוי חומרי לאפלת נפשו של היוצר. המפלצת, בהיותה נפרדת מיוצרה, מזכה אותו בנקיון כפיים מוסרי.

והרי, אם לא היינו מפרידים בין הממציא הגאון לבין היצירה המפלצתית, כיצד היינו יכולים להעריץ את אלברט אינשטיין - ממציא הפצצה האטומית?   

יום שלישי, 21 בספטמבר 2010

מה היא החילוניות?

אני אוהב הגדרות. 
בעיני חשוב להגדיר הגדרות למושגים מהותיים לחיינו. חשוב שאדם יוכל להסביר, לפחות לעצמו, מה המשמעות והמטען שעומד בבסיס המושגים שמרכיבים את חייו. הגדרה טובה מבחינתי הנה הגדרה בעלת אמירה. הגדרה שמעוררת דיון ואינה מסתפקת באמירת אותו הדבר במילים אחרות (לשם כך קיימים הלקסיקונים למילים נרדפות). הגדרה כזו, מחייבת עמידה כנה אל מול מושא הגדרתה וחילוץ הרכיבים המהותיים שבבסיסו. חשוב שההגדרה תגרום למי שאינו מסכים איתה צורך להגדיר את המושג הנידון בצורה אחרת. ולבסוף הגדרות הן הזמנות לדיאלוג אודות המרכיבים המהותיים הנותנים משמעות לחיינו.


אם כן, מה היא החילוניות? מילון אבן שושן שבביתי מגדיר את החילוניות על דרך השלילה – החילוניות מבחינתו הנה העדר קדושה או אמונה דתית. חילוניות, אליבא דה אבן שושן, אינה עומדת בפני עצמה כי אם מייצגת את העדרה של המשמעות שבקדושה.

האנציקלופדיה ויקיפדיה בעברית מציג תפיסה מעט יותר מורכבת של החילוניות; שם תחת הערך "חילונים", מופיעים מספר ניסיונות לתת פירוש למושג, אחד מהם הנו דומה לזה שבאבן שושן – החילוניות כהעדר. לצד הגדרת החילוניות כהעדר מציעה ויקיפדיה הגדרה מעניינת נוספת – החילוניות הנה תחושת חובת הדיווח על מעשינו לבני אדם בלבד ולא לאלוהים. ברור שיש בהגדרה זו בעייתיות רבה, אך אין לפסול אותה על הסף. ראשית – מה היא אותה חובת דיווח? על מה יש לדווח ועל מה אין? ומי הם האנשים להם יש לדווח? האם הם קהילה בסגנון קיבוצי או אולי השלטונות המיוצגים על ידי המדינה? האם חובת הדיווח חלה רק על "עבירות על החוק", דהיינו – הגרסה נעדרת הקדושה של המושג "חטאים"? במקרה כזה נדמה שבעיני החילוני מושג המדינה המודרנית מחליף את מושג האל, או לכל הפחות מקבל חלק מתפקידיו המסורתיים.

עוד שתי הגדרות מעניינות מתוך ויקיפדיה מנסות ליצוק תוכן חיובי למושג החילוניות, להלן תקציר שלהן:

א. פרופסור יעקב מלכין מגדיר זאת בערך כך: החילוניות הנה הומניזם. מתוך האמונה שהחיים הם בני חלוף יש לנהוג בהגינות כלפי הזולת ולכבד את ערך חיי האדם כערך עליון. בעיה מסויימת עם הגדרה זו היא שתפיסה שכזו של החילוניות אינה שונה מתפיסות שלעיתים נמצאות בשורשן של אמונות דתיות (למעשה, הגדרת החילוניות כהומניזם שואבת השראה מתוך דברי הנביאים אודות צדק חברתי ודאגה לחלש). כמו כן, לטעמי, יש בהגדרת החילוניות כהומניזם, ניסיון לצמצם את החילוניות רק לאותם הערכים הנאים והנעלים בעיני המחזיקים בהם והתעלמות מהיבטים נוספים שקיימים בחילוניות.

ב. צבי ינאי מגדיר את החילוניות כרציונליות (קשוחה). החילוניות על פי הגדרתו הנה התעלמות מן הרכיבים המיסטיים והלא רציונלים. חילוניות הנה הכרה באמת המדעית, הידיעה שאמת זו מוגבלת מתוקף מוגבלותו של המחקר ותפיסותנו השכליות, אבל מאידך דחייה של כך היבט רליגיוזי (רליגיוזי – הצורך לקיים מצוות\ ריטואליים טקסיים) לא רציונלי בחיינו. על פי הבנתי צבי ינאי, גם אם בלי משים, יוצר הגדרה לחילוניות הדומה מאוד לאותה הגדרה ממנה ניסה להתחמק. וכך, בעודו מנסה לתת אלטרנטיבה להגדרת החילוניות כהעדר אמונה, הוא יוצר הגדרה של החילוניות כהעדר רוחניות.

לסיכום, ולפני שנפנה להגדרתי שלי למושג החילוניות, ארצה להתעכב לרגע על האטימולוגיה של המילה "חילוני". המילה חילוני נגזרת מן המילה "חול". במובן הפשוט ביותר המילה "חול" מייצגת את הפן הנגדי או אולי היפוכו, או העדרו, של המושג "קודש". דוגמאות ליחס בין ה"חול" ל"קודש" ניתן למצוא הן בהבחנה שאנחנו נוהגים לעשות גם כיום בין יום השבת לשאר ימי השבוע המכונים בפינו "ימי חול", וכן גם בביטוי "יש להבדיל בין קודש לחול". עד עתה דנו בעיקר בהגדרות המבקשות להציג את החילוניות כהיעדר קדושה. השאלה היא האם ניתן ליצוק תוכן חיובי העומד בפני עצמו למושג החילוניות? תוכן שכזה יאלץ להיות (גם אם ברמה הרעיונית) פן נגדי למושג הקדושה או ממש היפוכה.

 עתה, ללא (עוד) הקדמות מיותרות, נפנה להגדרתי שלי לחילוניות:

החילוניות הנה עבודת אלילים.

החילוניות הנה עבודת אלילים במובן הזה שבו כל המונומנטים שהחילוני נושא אליהם את עיניו, הרוחניים או הפיזיים, הנם מעשי ידי אדם. החילוני הוא אדם המאמין שתפיסת עולמו התרבותית, הרוחנית והמוסרית עוצבה תוך דיאלוג מתמיד עם בני אדם ותוצריהם. הפילוסופיה, השירה, הספרות, הספורט, האדריכלות, הפיסול, הציור, החוק, המדע, הרוחני והגשמי – כולם כאחד הם פרי מוח אנושי קודח וידיים מיובלות. ועל כן החילוני בעודו מאמין שתוצרים אנושיים ממלאים את עולמו הוא למעשה עובד לא אלוהים כי אם תוצר אנושי – אליל.

הבהיר זאת יפה הנביא ישעיהו כאשר תיאר בצורה נלעגת את מעשיהם של עובדי האלילים (ישעיהו מ"ד פסוקים 15-19). ישעיהו מספר על חוטב עצים שלוקח בול עץ ומבקע אותו לשניים – את חציו הוא שורף כדי לחמם את ביתו, לבשל ולאפות עליו, ומחציו השני הוא מפסל פסיל אותו הוא עובד. הדימוי של ישעיהו הוא אם כן דימוי הלועג לעובד האלילים הפשוט שבאוולתו חושב שמעשה ידיו הוא האלוהים. אלא שלטעמי הבחירה המודעת בחיים שהתוכן הרוחני שבהם הנו מעשה ידי אדם אינה בחירה נלעגת.

הפילוסופיה המוסרית של קאנט, הפיסול של דה וינצ'י, הציור של ואן גוך, הסיפרות של קפקא, הפסיכולוגיה של פרויד, הקולנוע של קופולה, המוזיקה של מוצרט, הכדרור של ברצלונה, הבניינים העקומים של פרנק גרי, היופי של קייט מוס, הצהרת העצמאות של ארה"ב, הנחיתה על הירח, ההומניזם הרציונליזם והאקזיסטנציאליזם – כל אלו הנם תוצרים אנושיים מעוררי השראה של בני אדם שניסו להרוויח מעט לפרנסתם (בול העץ המשמש לחימום) ובשאר הזמן התמודדו מול נפשם המיוסרת ויצרו מונומנטים כבירים אליהם נושאים חלקים רבים מהאנושות את עיניהם.

לסיכום רק אבקש לומר שיתכן ומי מכם החילוניים (או אלו המגדירים עצמם כחילוניים) שירגישו מעט שלא בנוח עם הגדרת החילוניות כעבודת אלילים. על כך אומר שני דברים:

א. אתם מוזמנים לחלוק עלי ולנסות להתמודד ולהגדיר את החילוניות בצורה נאמנה ונכונה יותר בעצמכם. הגדרה טובה, כפי שכבר אמרתי, הנה הגדרה "בעלת בשר" המעוררת דיון. 

ב. בהנחה וכתבי הקודש הנם תוצר אנושי בן זמנו ולא הוכתבו לבני האדם בידי האל בכבודו ובעצמו הרי שגם כל המערכת הדתית עצמה הנה תוצר אנושי. ובתור שכזו, אנושית עד לשד עצמותיה, גם האמונה הדתית הנה למעשה עבודת אלילים.

וכו' וכו'

יום שבת, 18 בספטמבר 2010

עמדת היהדות בשאלת היחס אל הגויים


בשבועות האחרונים מסתובבת איזו שמועה איומה בקרב חברי החילוניים אודות ספר בשם "תורת המלך" ובו סיכום, לכאורה אקדמי, בעניין יחסה של היהדות אל הגויים. ובספר הזה, שדבר קיומו אינו סוד ואף מהלכים משפטיים ופליליים ננקטים כנגד כותביו, מתגלות, כך מספרים לי חברי, פניה הגזעניים והמכוערים של היהדות.

"מה בין הטענות המועלות בספר ובין האמת?" הם שואלים אותי בחשש מה (פוחדים אולי לגלות שהיהדות האהובה עליהם היא אולי באמת – גזענית). מחמיא לי שהם בכלל רואים בי אדם שאפשר להתייעץ איתו בעניינים שכאלו (והרי, מעולם לא קראתי את הספר הנ"ל, רק קראתי כמה סיכומים עליו בויקיפדיה, שלא לדבר על כך שהידע שלי בהלכה הנו מועט, אקלקטי וחלקי). אבל בכל זאת אני מנסה לגמגם לעברם תשובה מנומסת ובלתי מחייבת.

יש בעמידה הזו של חילוניים רבים אל מול ביטוייה השליליים של היהדות מבוכה שבעיני יש בה תקווה רבה לעתיד. היהודי החילוני-ליברל, שביום-יום אינו מוצא את היהדות כעניין מרכזי בחייו, מגלה פתאום דאגה אמיתית ועניין ביהדותו. הוא מאוד רוצה שהחלק היהודי בזהותו יהיה חלק נאור והומני, שואף לצדק, חסד ורחמים. בגלל זה, בנקודה הזו מתעוררת התקווה מבחינתי – היהודי החילוני צריך לבחור: או שהוא מוותר על הגדרתו העצמית כיהודי (מכיוון שהיהדות מסמלת בעיניו דת נבערת, גזענית וחשוכה) או שהוא מחליט להתחיל לקיים דיאלוג ארוך ומעמיק על הפן היהודי שבזהותו דרך התבוננות רבת פנים, תרבותית, דתית ולאומית ביהדותו.

היהדות אינה מקשה אחת. ישנן יהדויות רבות. ישנה הדת אותה אני מכנה "דת המקרא" והיא מה שאנחנו מדמיינים לעצמנו בעקבות הקריאה במקרא. לדת הזו יש קשר הדוק אל היהדות אך בה בעת היא שונה ממנה במובנים רבים. אינני יודע הרבה על שגרת חייהם של גיבורי המקרא שלנו; אברהם, יעקב, משה, דוד המלך, ירמיהו ויחזקאל, אליהו, עמוס, דניאל ונחמיה. אבל אני מוכן לסכן את מעט היוקרה האקדמית שאין לי ולומר שמה שאנחנו מכירים כיום כתפילת קבע (שחרית, מנחה, ערבית), דיני כשרות, לימוד תורה, יחס של קדושה אל ארץ ישראל ודיני צניעות -  כל אלו היו לכל הפחות שונים לחלוטין מכפי שאנחנו מכירים אותם כיום. אברהם לא שמר כשרות, אני לא בטוח שדוד ידע שארץ ישראל היא קדושה, יעקב לא ידע על קווי אוטובוס מהדרין (או הצורך בהם) ועמוס לא הכיר (כנראה) שום נוסח תפילה.

כך, גם חייהם וכתיבתם של חז"ל בחמש המאות הראשונות לספירה, היו עולם שלם של ויכוח והתפתחות יהודית, של פירוש ודרשנות. מפורסמות במיוחד המחלוקות בין בית שמאי לבית הלל המייצגות תפיסות עולם אידיאולוגיות מנוגדות כמעט לחלוטין זו לזו שעליהן נאמר לבסוף ש"אלו ואלו דברי אלוהים חיים". מפורסמת מעט פחות נטייתו של רבי יוסי הגלילי לאכול עוף בחלב או יופיו וגודל איבר מינו של רבי יוחנן שלא תאמו שום קוד צניעות בעבר או בהווה.

תורת הסוד והמיסטיקה היהודית, המתפתחות לאורך מאות ואלפי שנים, מעניקות אופי ובעיקר משמעות שונה לגמרי לכל פעולה בחיי היום-יום של היהודי (בלי לגלוש יותר מדי אל תוך הקבלה רק אומר שקבלת האר"י לדוגמא, מעניקה משמעות סמלית לכל פעולה דתית עד כדי כך שכל תפילה ברכה או נעילת נעל מקרבת או מרחיקה את הגאולה). לעומת המיסטיקה, הפילוסופיה היהודית של ימי הביניים ציירה יהדות בעלת תפיסת עולם פיסיקלית-פילוסופית המתבססת על דגמים ניאו-אריסטוטלים וניאו-אפלטונים.

אני מספר את כל זה רק בשביל להבהיר שהיהדות אינה רק נחלתו הבלעדית של האיש שלובש שחורים. היהדות היא אוקיאנוס עצום ובו זרמים רבים, מעמקים אין קץ ודגים רבים. אפילו היהדות האורתודוכסית הנה צעירה למדי, בת 250 שנה בערך, נוצרה כתגובת נגד אל היהדות הרפורמית שהתפתחה בעיקר בגרמניה במאה ה18.

אם כך נחזור לשאלה בה פתחנו – "מה הן עמדות היהדות ביחס לגויים?". והתשובה – ליהדות (וליהודים) תשובות רבות לשאלה. חלק מהיחס שהפגינה היהדות כלפי גויים לאורך ההסטוריה היה יחס שלילי מאוד. רשב"י מצוטט כאומר "הטוב שבנחשים רוצץ את ראשו, הטוב שבגויים הרוג". משפט זה ניתן להסביר ולהעמיד בתוך הקשר של זמן ומקום בעזרת שימוש בכלים הסטוריים (רשב"י חי בתקופה בה היהודים סבלו תחת ידם של שליטים זרים בא"י). אך גם ניתן לומר שבמידה לא פחותה של סבירות שיתכן ודבריו של רשב"י מבטאים את השקפתו ואולי אף את השקפותיו של רבים מהקהילה היהודית בא"י באותה העת. דוגמאות נוספות ליחס שלילי של יהודים כלפי גויים ניתן למצוא במקומות רבים, התנ"ך מכיל חלקים נכבדים הקוראים להשמיד את שבעת עממי כנען, וכן את עמלק. עוד ניכרת בתנ"ך שנאה ובוז כלפי ערלים, והתעקשות על אי התערות עם זרים שמבוטאת יפה בסיפור המפורסם מספר עזרא אודות גירוש הנשים הנוכריות הנשואות ליהודים.

טקסטים נוספים המבטאים שנאה כלפי זרים, טענות בדבר היעדר נשמה בקרבם, ואף קריאה מפורשת להורגם, ניתן למצוא בתורת הסוד והמיסטיקה היהודית, בחיבוריים רבניים לא מועטים, וגם בטוקבקים באינטרנט מהשנים והחודשים האחרונים – כולם נוצרים בידי יהודים כשרים בנים לאמהות יהודיות.

אבל ישנם גם ביטויים אחרים. ספר רות הנה דוגמא נאה לויכוח פנים מקראי בעניין היחס לגויים. כל סיפור המגילה מתמקד באישה גויה (מואביה) שמתחתנת עם איש עברי ובכך קושרת את גורלה עם גורל העם היהודי והופכת לא פחות ולא יותר לסבתא-רבה של דוד המלך. הסיפור הזה מראה לנו כמה גדול היה הלובי בעד נישואי תערובת במאות הראשונות לפני הספירה. כך גם העובדה שדוד המלך נענש על רצח אוריה החיתי (והרי החיתים הם אחד משבעת עממי כנען אותם יש להשמיד!) מעידה עד כמה החיים בישראל בשנת אלף לפני הספירה לא היו מבוססי עקרונות כדוגמאת טוהר הגזע וארמים חיו בשלווה יחסית לצד אדומים, חיתיים ועבריים.

הלל הזקן ידוע בכך שהסכים לתמצת את כל היהדות כולה למשפט אחד "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך, זו (תמצית) כל התורה והשאר פירוש הוא לך ללומדו". פחות מפורסמת הנה הדמות למענה תימצת הלל הזקן את התורה כולה, היה זה, כמה מפתיע, גוי שביקש להתגייר כדי שיוכל ברבות הימים להיות לכוהן גדול. הייתה בבקשתו של הגוי מהלל ללמדו את כל התורה על רגל אחת משום קינטור של ממש כלפי היהדות, אלא שהלל התייחס אל בקשתו של הגוי ברצינות גמורה ועל כן אף ניסח למענו את אותה תשובה יפה. ואולי יש בכך רמז לאופיו של הלל הזקן ויחסו שלו אל הגויים.

בקשה סיום: חברי החילוניים/ מסורתיים/ דתיים/ מתלבטים/ ליברלים/ תרבותיים – אל תוותרו על יהדותכם ואל תתייאשו. ליהדות פנים רבות, חלקם יפים וחלקם מכוערים, מצאו בה את הפנים היפים והפכו אותם לשלכם, ואל תשכחו שליהדות ישנם גם כמה וכמה פנים שעוד לא נוצרו עדיין ואולי אתם תהיו אלו שיזכו לעצב אותם. בהצלחה!

וכו' וכו'.

יום שלישי, 14 בספטמבר 2010

ועיניתם את נפשותכם


בעוד מספר ימים יצומו מיליוני יהודים בארץ וברחבי העולם. יום הכיפורים הפך במאות השנים האחרונות לחג החשוב ביותר בעולם היהדות. ישנה התכוננות מיוחדת לקראת יום הכיפורים, התכוננות שמתחילה בראשית חודש אלול עם תחילת חודש הסליחות, מקבלת תנופה בראש השנה ונכנסת לישורת אחרונה בעשרת ימי תשובה שבסופם היהלום שבכתר – צום ותענית יום הכיפורים.

אני עוד קורא את כותרות מוספי החג שנותרו זרוקים בביתי מאז ראש השנה. ישנו מנהג שחוזר בשנים האחרונות לספור את אוכלוסיית המדינה ולדווח על מימדיה מדי ראש השנה. לצד נתון מספרי זה מוסיפים עורכי העיתונים, מתוך אג'נדה עיתונאית-חברתית ראויה לציון, את מספר הילדים הנזקקים\עניים\רעבים במדינה. השנה מספר הילדים הרעבים במדינתנו עומד על מעט יותר מחצי מיליון.

ומבלי לזלזל ולו מעט בילדים רעבים אבקש להזכיר אוכלוסיות נוספות שהרעב שלהן מטריד אותי לא פחות: זקנים, נכים, קבצנים, חסרי בית, משוגעים המסתובבים ברחובות, נרקומנים, מולני שכר ועובדים בשכר רעב.

כל הרעבים הללו, יחדיו עם הילדים הרעבים, מוצאים את עצמם נתמכים בעמותות המחלקות ארגזי מזון לחגים וכן הם מתנקזים אל חופי בתי התמחוי (המופעלים על ידי חסידי אומות עולם מודרניים) המעטים הפזורים במדינתנו. בית תמחוי אחד מיוחד צד את עיני, קטן ונחבא אל הכלים בקצה רחוב סלמה בתל אביב בואכה התחנה המרכזית החדשה. מקום קדוש זה פועל מדי שבוע בין הימים א-ה ומעניק שתי ארוחות חמות במחיר סמלי או בחינם למי שידו אינו משגת. בימי שישי מחולקות בבית התמחוי שקיות ובהן מצרכים לשבת.

ביקור בודד בבית התמחוי שברחוב סלמה לפני מספר שנים סמוך ליום הכיפורים עורר בי מדרש חילוני קצר בדבר הקשר בין השבת, יום הכיפורים, הצום והרעב. אינני יודע מה דעת ההלכה בענייני שבת ויום כיפור, וגם בענייני צומות ורעב אני יודע מעט מאוד. המדרש אם כן הוא מבחינת מחשבה ליברלית פרטית שלי שמשתמשת בטקסטים מן המקורות לשם השראה ומתן תוקף.

נאמר על יום הכיפורים בספר ויקרא: "ועיניתם את נפשותכם". הציווי מופנה ליחיד. על כל אדם לענות את נפשו שלו. ואין עליו לענות בהכרח את נפש זולתו. מבחינה זו יום הכיפורים הנו החג האינדבידואלי ביותר במסורת היהודית, מקומה של הקהילה כמעט נעדרת בו לחלוטין, בעוד שהאדם עומד אל מול אלוהיו ונשפט באופן פרטני על חטאיו. על השבת לעומת זאת נאמר: "וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי--שַׁבָּת, לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ:  לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ, עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיך". משמעות הציווי היא ברורה – השבת לא חלה רק על האדון, לא רק הגבר הפטריארך צריך לשבות מכל מלאכתו, אלא גם כל הפועלים הקטנים הנמצאים תחתיו – האישה, הילדים, העבד, האמה, הבהמה (!) ואפילו הגר. (ואולי גם ניתן להפוך את סדר הדברים – במקרה והאדון היה ממשיך לעבוד, הרי שקל וחומר שגם עבדיו ובהמותיו ימשיכו לעבוד כמוהו, לכן מנוחת האדון היא מבחינת תנאי ראשוני למנוחת הכפופים לו. ועל כן אין פלא שיום השבת מקבל תוקף בזכות מנוחותו של האדון העליון – אלוהים).

יש בשבת אם כן משום קריאה לאחריות קהילתית. על האדון לוודא שכל הכפופים לו, אלו שביום יום משרתים אותו ועובדים למענו יזכו במנוחתם. וזה תמצית ההבדל בין יום הכיפורים ליום השבת – יום הכיפורים חל על היחיד, היחיד מצווה לענות את נפשו שלו ולא את נפש זולתו, בעוד שבשבת על היחיד מוטלת האחריות לוודא שאלו המשרתים אותו ינוחו כמוהו.

וראו זה פלא! בישראל 2010 מתעקשים רבים, וביניהם גם חילוניים גמורים, לחייב את הקהילה כולה למלא אחר מצוותיו הקשוחות של יום הכיפורים. יום כיפור הוא יום אדוק בישראל: אין טליוזיה, אין רדיו, התחבורה ציבורית מושבתת, כל המוסדות סגורים ואין איפה לקנות מזון (שלא לדבר על בתי תמחוי הסגורים הרמטית). וביום שבת? בדיוק ההיפך! המרחב הציבורי שוקק בעובדים, הכל חי ופועל. רק מיעוט של אדונים בעלי יכולת מנצלים את יום השבתון למנוחה. הגר, העבד, האמה והבהמה עושים ביום השבת שעות נוספות.

ולעניין הצום והרעב. יש לי טענה אחת כלפי בתי התמחוי – שהם סגורים בשבת. אם באמת אכפת לנו מהאוכלוסיות החלשות במדינתנו, ואם באמת אנחנו רוצים לדאוג להם, יום השבת המייצג אחריות קהילתית צריך להיות יום חגם. ביום שבת צריכים הנכים, הזקנים, העניים, החולים ומוכי השיגעון להסב סביב שולחן שבת עליו מפה לבנה וכל טוב מטעמים חמים. אני מתבייש בכל פעם שאני מדמיין זקן חולה מנסה לפתוח את קופסאת הטונה ולמרוח אותה על הלחם האחיד שקיבל בשקית לשבת.זקן שצריך לבשל בבית שלעיתים אין בו גז, או לשבת בדד עם אוכל קר ודל.

בית התמחוי שדואג להזין חמישה ימים בשבוע את האוכלוסיות החלשות ביותר במדינה, גוזר על אותן אוכלוסיות בדיוק, אחת לשבוע יום צום. זהו יום כיפור 52 פעמים בשנה.

על כן אני פוסק הלכה חילונית תל אביבית חדשה: יש לפתוח את בתי התמחוי בכל ימות השבוע, 365 ימים בשנה ולהגיש בהם אוכל חם ומזין לכל דורש. בתים אלו צריכים לקבל מימון ממשלתי מלא לשם הפעלתם השוטפת ולא להסתמך על טוב ליבן של עמותות צדקה.

גמר חתימה טובה וצום קל (לכל מי שצם).

וכו' וכו'.

למטיבי לכת אני מעוניין להמליץ על קריאה בהלכות יום הכיפורים במסכת יומא בתלמוד הבבלי (בעיקר בפרק השמיני), שם ניתן לראות כמה רחוק מוכנים חכמי התלמוד ללכת דווקא כדי לפתור אוכלוסיות מן הצום, ועד כמה הצום שכיום מקבל אצלנו מעמד עליון (או לפחות מעמד של "ספורט אולימפי" – האם נצליח לעמוד באתגר) הנו משני בחשיבותו בעיני חז"ל עד כדי כך שהם מתירים להאכיל אישה הרה (בתבשיל עם חזיר) שנתעורר אצלה תיאבון בעקבות רחרוח אותו תבשיל לא כשר (תלמוד בבלי, מסכת יומא פרק ח' דף פ"ב א').